계몽주의 시기의 기독교

머리말

종교 개혁과 연결된 긴 전쟁 끝에 유럽 각국은 민족 국가의 특성을 강조하는 중앙집권 국가로 변화하였습니다. 동시에 상공업의 발전과 함께 부르주아 계급이 중요한 지위를 차지하게 되었습니다.

 

프랑스 혁명

이러한 상황 속에서 철학, 과학, 경제학 등 다양한 학문 분야에서는 근대적 체계를 확립하여 이성과 과학적 방법과 같은 합리적인 접근을 강조하게 되었습니다. 이러한 이념과 움직임은 계몽주의라고 불리며, 이 시기의 변화는 기독교의 역사에도 큰 영향을 미쳤습니다.

과학 혁명과 기독교

과학 혁명은 16세기에서 17세기 사이에 유럽에서 발생한 중요한 사회적 변화입니다. 이 혁명은 과학적 방법을 기반으로 한 연구와 탐구가 확산되면서 기존의 인식 체계를 근본적으로 바꾸었습니다. 그러나 이 혁명이 항상 교회와 대립적인 관계에 있었다는 것은 사실이 아닙니다.

 

과학 혁명 시기에 유럽 내에서는 지구의 모양과 관련된 논쟁이 있었고, 이를 통해 종교적 독단으로부터 벗어나 자유롭게 과학적 방법이 발전할 수 있었습니다. 그러나 이전의 중세 시기에도 지구의 형태에 대한 이해가 존재하며, 교회 역시 지구의 모양에 관해 확고한 입장을 가지고 있었습니다. 19세기에 유전법칙을 발견한 그레고어 멘델 역시 로마 가톨릭 교회의 수도사였습니다.

 

갈릴레오 갈릴레이가 "그래도 지구는 돈다"라는 말을 한 것은 사실이 아니며, 갈릴레오는 태양 중심설을 주장하면서 교회의 반대와 마찰을 겪었습니다. 그러나 이후의 연구에서 밝혀진 것처럼 교회와 과학이 절대적인 대립 상황에 있지는 않았습니다.

 

과학 혁명 이후에도 과학과 기독교 사이에서는 논쟁이 있었습니다. 특히 찰스 다윈의 진화론은 논란을 불러일으켰습니다. 기독교 내에서는 진화론에 대한 입장이 다양하며, 일부는 진화론을 창조 신화의 한 해석으로 받아들이거나, 신의 의도와 진화를 조화롭게 이해하는 입장을 취하기도 했습니다.

 

과학 혁명은 기독교의 역사에도 영향을 미쳤지만, 그 영향은 항상 대립적은 것은 아니었습니다. 과학과 종교는 서로 다른 영역이지만, 다양한 관점에서 조화되며 공존할 수 있는 관계였습니다.

정치 혁명과 기독교

근대의 다양한 정치 혁명들과 기독교 간의 관계는 매우 복잡하며, 각 혁명마다 다양한 영향과 상호작용이 있었습니다.

 

예를 들어 잉글랜드 내전에서의 청교도 혁명은 종교적인 요인과 정치적인 요인이 복합적으로 작용하여 발생한 사건입니다. 이 내전에서 성공회와 청교도 사이의 갈등은 중요한 역할을 하였습니다. 성공회는 교회의 권력을 지키려는 힘을 가졌으며, 청교도들은 개인의 종교적 자유와 교회의 개혁을 주장하였습니다.

 

미국 독립 전쟁에서도 개신교 신자들이 중요한 역할을 했습니다. 미국 독립 선언서에서 언급된 천부인권은 개신교적인 영향을 받아 개인의 신앙과 자유를 강조한 것입니다. 그러나 미국의 계몽주의 사상가들은 종교와 정치의 분리를 주장하며, 이는 미국 헌법에 반영되었습니다. 이후에도 미국은 백인·엥글로섹슨계·개신교 신자로 구성된 국가적 특성을 유지하게 되었습니다.

 

프랑스 혁명에서는 계몽주의가 중요한 역할을 했으며, 이들은 종교와 국가의 관계에 대해 긍정적인 입장을 가지는 경우가 적었습니다. 계몽주의는 종교에 비판적이었고, 교회와 교육을 중앙집권적인 국가의 통제에서 벗어나게 하려는 시도도 했습니다. 이러한 혁명적인 이념은 기독교와 대립적인 입장을 취한 경우도 있었습니다.

 

멕시코 독립 전쟁에서는 성직자인 미겔 이달고 코스티야가 주도한데, 그 역시 로마 가톨릭의 영향을 받았습니다. 멕시코의 독립 전쟁과 이후의 정치 개혁 과정에서도 가톨릭 교회는 중요한 역할을 했고, 국민 대다수가 여전히 가톨릭 신자로 남아있는 실정입니다.

 

이처럼 근대의 다양한 정치 혁명과 기독교 간의 관계는 국가와 종교, 이념과 신앙의 상호작용에 의해 복잡하게 얽혀있습니다.

기독교의 새로운 신학적 시각

종교 혁명과 종교 개혁을 거친 후, 유럽에서는 다양한 신학적 시각들이 등장하였습니다. 이러한 시각들은 종교적 신념과 교리에서 새로운 시각과 강조를 가져왔으며, 종교적 다양성을 더욱 풍부하게 만들었습니다.

프로테스탄트 재린주의, 매소니즘, 미소녀운동, 리버럴 신학, 오케이니즘 등 종교적 다양성을 확장시키고, 기존의 교리와 관행에 대한 재고와 변화를 가져왔습니다. 이들은 종교적 풍경을 변화시켜 유럽과 세계의 기독교 신앙과 문화에 영향을 미쳤습니다.

개신교의 분화

재세례파

재세례파는 16세기 종교개혁 당시 급진적 개혁을 따른 개신교 종파를 가리킵니다. 그 사상을 이어받고 있는 현대의 교파들로는 아미시파, 후터라이트, 메노나이트 등이 있습니다. 16세기 급진적인 개혁을 요구하였던 교파는 로마 카톨릭과 기타 개신교에서 받은 유아 세례는 효력이 없으며 다시 세례를 받아야 한다고 주장하였습니다. 이들은 1534년부터 1535년까지 18개월 동안 독일의 뮌스터를 점령하고 신정정치를 시도하였으나 결국 진압당하였습니다.

침례교

침례교는 유아 세례를 인정하지 않으며 완전한 성인이 침례를 통해서만 그리스도를 받아들을 수 있다고 믿습니다. 16세기 재세례파와 비슷한 시기에 형성되었으나 19세기 미국 남부에서 신도가 급증할 때까지 소수 종파르 남아있었습니다.

퀘이커

17세기에 조지 폭스로부터 시작된 퀘이커는 악에 대한 무저항이 참된 평화라고 보았고, 특정한 교단과 전례, 성직자가 필요하지 않다고 여겼습니다. 또한, 지위 고하를 막론하고 누구나 너(thee)라고 부르며 국왕 앞에서조차 경의를 표하지 않았습니다. 기존의 교회를 부정하는 이러한 입장으로 퀘이커 교도들은 로마 카토릭과 개신교 양측으로부터 박해를 받았고, 많은 사람들이 살해되었습니다. 영국과 미국에서 퀘이커에 대한 박해는 1652년 중지되었습니다.

감리교

감리교는 18세기 영국의 성공회 성직자였고 신학자 존 웨슬리가 세운 개신교 교파입니다. 감리교는 전통적은 교회의 교리를 받아들이면서 신자 개개인이 성령에 의해 감회되는 성화를 중요시하였습니다. 웨슬리 스스로는 감리교가 성공회 안에서 이루어지는 부흥 운동이라 여겼으나, 웨슬리가 죽은 뒤 성공회와 결별하게 되었습니다.